...Чтобы для каждого человека прояснилось его место в Церкви, чтобы жизнь в приходе помогала ему самосовершенствоваться, учила бы нас духовности, мы должны очень хорошо представлять, из чего складывается приходская жизнь.
      На самом деле люди становятся приходом, Церковью (слово экклесия, церковь, переводится, как собрание) не тогда, когда они собираются в Церковь, чтобы решить какие-то свои отдельные проблемы, не тогда, когда их записывают в список прихода, и не тогда даже, когда священник читает этот список на Литургии, а, прежде всего, тогда, когда они собираются вместе у Чаши Христовой. Именно тогда мы становимся Церковью, и Христос нас всех соединяет с Собой и друг с другом.
      Приходское собрание должно быть литургическим, приходя в Церковь, мы приходим соединяться со Христом, и поэтому главный вопрос приходского собрания - это наша евхаристическая жизнь.
      Зачем мы собираемся у Чаши? Для того, чтобы решить свои личные духовные проблемы? К кому мы приходим? К духовнику, чтобы он на какое-то время стал нашим психоаналитиком, взял на себя решение наших проблем и помог советом как частное лицо частному лицу? Нет, мы приходим, чтобы соединиться с Самим Христом.
      Наш приход в храм может быть только богослужением, а не должен сводиться исключительно к поиску решения своих житейских и внутренних проблем. Эти проблемы обязательно в свое время разрешатся, и все станет на свои места, когда каждый из нас займет в приходе свое место и станет живым членом Церкви.
      Церковные каноны утверждают, что Церковь может свои Таинства и обряды посвящать только тем, кто является именно живым членом Церкви.
      Нельзя, скажем, отпевать человека, который никогда в Церковь не ходил. Ведь во время отпевания ему поют: со святыми упокой, - не где-то сбоку, в каком-нибудь уголочке, а со святыми! И никак по-другому Церковь за своих усопших не молится. Значит, когда человека отпевают, он по учению Церкви должен быть спасенным, потому что жил полноценной церковной жизнью, потому что вне Церкви нет спасения, а в Церкви спасение есть.
      Значит, цель нашей христианской жизни заключается в стремлении к святости, в стремлении любить Бога всем сердцем, всем умом, всею крепостию, чтобы Церковь могла просить за нас - со святыми упокой.
      И быть крещеным - не значит просто быть три раза погруженным в купель, но - веровать во все то, во что верует наша Церковь.
      Когда мы приходили ко святому Крещению, нас всех священник спрашивал: А веруешь ли ты Богу, сочетался ли со Христом? И мы все отвечали, что мы со Христом сочетались и веруем Ему, как Царю и Богу. То есть мы присягнули Богу служить. И после этого сразу читают Символ веры, в котором есть такие слова: верую во Единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Задумывались ли вы когда-нибудь, что это значит? Мы же не исповедуем, что будем ходить в Церковь, посещать праздники, причащаться и т.д. Мы не это обещаем, но говорим, что веруем в Церковь. А это значит, что мы верим в то, что Церковь - это Тело Христово, и что Его составляем в том числе и мы с вами, а Христос является нашей Главой.
      Сербский богослов Иустин Попович так просто и говорит, что Церковь - это Богочеловек Иисус Христос. Это мы со Христом.
      Мы вступаем в Церковь, чтобы стать ее составом, ее естеством, потому что она делает нас соприродными Христу. Апостол Петр в своем послании говорит, что нам надлежит стать участниками Божественной природы. Эти слова часто оказываются немножко незамеченными нами, хотя они составляют основное содержание его посланий. А как мы станем участниками Божественной Природы, как мы войдем в нее? Вы себе представляете, что это значит? Мы себе даже никогда не ставим такую цель, хотя именно в этом состоит цель нашей христианской жизни. Мы даже не знаем о том, что нам надо на этой земле не просто прожить как-то порядочно или более не менее благочестиво, а стать участниками Божественной Природы. Об этом преподобный Серафим говорил другими словами: цель нашей христианской жизни в том, чтобы стяжать Дух Святой, то есть настолько исполниться Духа Святаго, чтобы стать с Ним единоприродным, стать целым неразделимым. И если это происходит, тогда наша жизнь становится жизнью духовной.
      Вот мы все время говорим про духовную жизнь, а понимаем ли, что это такое? Конечно, просто о ней не расскажешь, это тайна, это величайший труд и подвиг. Мало кто, произнося в Крещении первые обеты Богу, знает при этом, какой крест на него возлагается. Некоторым это и не нужно вовсе, и если бы они знали, что такое христианство по-настоящему, они бы, наверное, и не захотели креститься.
      Христианство ведь не гарантирует нам ни благополучия, ни здоровья, ни богатства, а только одно говорит: кто хочет идти со Мной, возьмет крест свой, отвергнется себя и за Мной да идет. Страшные, неприятные слова часто говорит нам Евангелие.
      Духовная жизнь - это постоянное внимание к своей совести, постоянное стремлении с Богом пребывать несмотря ни на что, когда человек понимает, что жить в свое удовольствие нельзя, потому что это страшное препятствие на пути ко Христу, и с этим надо бороться. Со многим надо бороться. Это постоянная духовная борьба, постоянный плач о своих грехах.
      Настоящий духовный труд - это главное, без чего невозможно создание прихода. И первое, с чего начинается духовная жизнь человека - это с послушания Церкви, с простого и бескомпромиссного исполнения Христовых заповедей.
      Есть основные и самый простые вещи, которые должны быть приняты прихожанами совершенно ясно и без всякой двусмысленности. Мы все - православные христиане, чада Единой Церкви, мы живем по уставу нашей Русской Православной Церкви, верны Святейшему Патриарху, и все традиции нашей Церкви должны быть для нас незыблемыми, а исполнение Христовых заповедей должно стоять на самом главном месте. Раз мы христиане, мы не можем себе позволить не выполнить наше молитвенное правило, не помолиться с утра или вечером (как мы молимся - это другой вопрос, который решается с духовником).
      Мы не можем забыть о том, что существуют постные дни - среда и пятница.
      Для христианина немыслимая вещь - не пойти в воскресенье в храм и пропустить воскресную Литургию.

      Следующий вопрос после молитвы и посещения богослужений - это вопрос об исповеди.
      С самого начала очень важно понять, что мы приходим на исповедь не для того, чтобы жаловаться на обстоятельства нашей жизни, рассказывать, как нам тяжело и что трагического случилось с нами и нашими родственниками. На исповеди должны решаться, прежде всего, духовные проблемы: как мы молимся, как мы боремся с грехом, как мы побеждаем страсти или поражаемся ими.
      Если мы этого не делаем, мы никогда приходской жизнью жить не будем, мы никогда не сможем составить приходское собрание, собрание вокруг Христа, потому что немыслимо перескакивать сразу через несколько ступенек. Неправильно думать, что если мы будем исповедоваться и причащаться, то некоторые вещи покроются сами собой, что если мы просто исповедуем, что мы не молимся по утрам, что мы в храм не приходим, что мы не постимся, то эти грехи загладятся сами собой. Само собой ничего не заглаживается. Исповедь - это не стирка, как в прачечной, когда сдают грязное белье и получают чистое. Исповедь - это исправление своей духовной жизни.
      Конечно же, исповедь является еще и тем местом, где разрешаются и наши жизненные проблемы. Мы обязательно должны раскрывать их перед духовником и говорить в том числе и о наших семейных трудностях, о том, как трагично складывается наша каждодневная жизнь, какие человек испытывает скорби, что у него не получается и т.д. Не надо думать, что если мы еще духовно не высоки, Бог в этом не поможет, Он нам всегда помогает. Но мы очень хорошо должны понимать, что эти житейские проблемы являются результатом наших грехопадений, наших духовных ошибок, нашего несоответствия заповедям Божиим, и единомоментно они разрешиться не могут.
      Мы должны, прежде всего, думать о спасении своей души, и не столько искать разрешения конкретных проблем, которые без опыта духовной жизни редко разрешаются быстро и складно, сколько искать возможности и способности терпеливо нести свой крест в различных житейских ситуациях, учиться со смирением претерпевать скорби, правильно вести себя в окружающих нас жизненных тяготах.
      Иногда в духовнике мы видим не человека, который помогает нам найти путь ко спасению, а того, у кого мы ищем чисто человеческого понимания или житейского совета. Это неправильно. Чем выше мы предъявляем запросы к своему духовному отцу, тем больше мы и самого духовника подвигаем к стремлению чего-то достичь, и тем более он и нам дает возможность как-то потрудиться над собой. Мы должны быть очень к себе требовательны.
      Но если мы не ставим для себя задачи спасения своей души, тогда мы неисправимы, тогда раз от разу к нам приходят одни и те же болезни, одни и те же беды, и мы спотыкаемся на самый простых подножках, которые нам ставит сатана, и впадаем в очень тяжелые грехи. Это только потому, что мы на исповеди решаем не духовные проблемы, а душевные.

      И третье, что совершенно необходимо понимать всем без исключения, это то, что мы причащаемся Святых Христовых Таин не с какой-то периодичностью, не с какой-то частотой, а стремимся причащаться, как настоящей пищей, которая дает нам вечную жизнь.
      На Литургии не может быть зрителей, в Литургии могут быть только участники. Все присутствующие в храме живут единой евхаристической жизнью. И когда Христос говорит: Приимите, сие есть Тело Мое, и пейте, сие есть Кровь Моя, - это относится к каждому, стоящему в храме, а не только к тем, кто готовился к причастию и вычитал причастные каноны.
      Святой праведный Иоанн Кронштадтский говорил, что православный христианин должен быть всегда готов к причащению Святых Христовых Таин. Речь идет не о том, что человек должен ежедневно вычитывать все молитвенное правило к причастию и каждый день поститься, но о том, что совесть христианина должна быть всегда готова, а душа его должна всегда жаждать причащения.
      Каждый из нас прекрасно знает, какие правила надо исполнить для того, чтобы подготовиться к Причастию, но иногда эти правила бывают для человека тяжелы и становятся препятствием к причащению. Мы должны в этом случае всегда помнить слова Господа нашего Иисуса Христа, что не человек для субботы, а суббота для человека. Эти же слова святитель Игнатий Брянчанинов относит и к молитвенному правилу. Он говорит, что не человек для молитвенного правила, а молитвенное правило для человека. И поэтому мы должны с духовником решать вопрос о таком посильном молитвенном правиле, которое, с одной стороны, готовило бы нас к Причастию достаточно глубоко, и чтобы совесть наша не смущалась, и, с другой стороны, чтобы правило из-за длительности молитвословия не стало препятствием к причащению.
      То же самое касается и евхаристического поста. Вопрос о том, сколько дней и каким образом поститься перед Причастием, решается на исповеди.
      Так что, если мы на Литургии не причащаемся, и оправдываемся тем, что мы не попостились или не вычитали каких-то канонов, это говорит только о том, что мы не понимаем, зачем мы пришли на Божественную Литургию.
      Поэтому, центром жизни нашего прихода должно быть Причащение Святых Христовых Таин, которое всех нас соединяет со Христом и друг с другом.

      Как только каждый из нас крестился, он стал иным человеком и вошел в некую общность, которая называется народ Божий. В своих посланиях апостол Павел замечательно говорит о приходе, о Церкви, как о Теле Христовом: Разве может сказать рука ноге, - ты мне не нужна, разве может сказать глаз уху, - ты мне не нужен? Поэтому каждый из нас по сути является членом Тела Христова, и друг без друга мы не можем существовать.
      К сожалению, мы не всегда понимаем разницу между тем, что собой являет Церковь, и тем, что ее наполняет. Мы приходим в Церковь, которая устроена Богом так, чтобы она стала Телом Его. Но когда мы приходим не для того, чтобы здесь себя отдавать, а чтобы чем-то пользоваться, себе брать, чтобы быть отдельными от всего духовного мира и замкнутыми только на своих собственных духовных проблемах интересах и желаниях, тогда Церковь может показаться очень странным образованием на земле. Люди приходят в Церковь и видят, что здесь происходит что-то чужеродное ей: кому-то что-то не нравится, кто-то на кого-то обижается, кто-то в кем-то ругается, и каждый сам по себе.
      Священник в молитве просит соединить всех во Единого Духа Святого Причастие, а люди и не собираются, они даже и не знают, что им надо это сделать. И когда священник молится об одном, а все пришли за другим, происходит нечто несообразное и тяжелое. Такая обстановка очень духовно истощает, и часто бывает так, что, служа в таких приходах, священник не может удержаться на высоте своего духовного подвига. Он начинает свое служение с желанием и возможностью сделать для Бога многое, а потом его духовные запросы снижаются до пожелания его прихожан, и вместо того, чтобы работать для Бога, священник начинает просто отпевать, просто побыстрей исповедывать, причащать механически. И Церковь вместо живого организма превращается во внешнее духовное предприятие, когда каждый человек, независимо от того, верит он или не верит, приходит что-то свое получить, а священник становится требоисполнителем, чем-то вроде "церковной службы быта".Надо покрестить - покрестим, надо повенчать - повенчаем…
      А мы собираемся, чтобы друг со другом во Христе соединиться. Об этом даже есть молитва, которая читается на Литургии Василия Великого: "Нас же всех, от единого Хлеба сего и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу во единого Духа Святого причастие".Священник так молится, чтобы каждый из нас был сопричащен не только Христу, но и друг другу; чтобы наше единство во Христе было совершенно и неразрушаемо; чтобы мы составляли такой духовный монолит друг со другом и со Христом, который, действительно, не в силах никакие врата адовы одолеть.

      Наша Церковь, к величайшему сожалению, в сознании многих людей является Церковью священников, а не Церковью народа Божия. Так считается, что самый главный в Церкви - священник, что Он за все отвечает, он служит Литургию, молебны, кого-то венчает, а приходящие люди обращаются к нему за тем, чтобы он исполнил некоторые их духовные нужды.
      Но на самом деле это не так. Народ Божий - это Царствненое священство. То есть каждый христианин по своему призванию - священник, он несет в себе некое благодатное устроение того, кто служит Богу, кто приносит Богу жертву. И весь мир христианский - и мужчины, и женщины, и старики, и дети - это царственное священство мирян. Священник же, который имеет сугубую иерархическую благодать, является предстателем перед Богом, стоящим впереди всего этого сонма священства.
      Странно было бы представить, что священник приходит в Церковь, чтобы что-то для себя у Бога просить, или что-то для себя из Церкви взять. Всем ясно, что когда священник приходит в Церковь, то он приходит Богу служить. Хорошо ли это у него получается, плохо ли, есть ли у него какие-то особенные дары или, наоборот, он несет на себе тяжесть собственных недостатков, но он все равно приходит в Церковь Богу служить.
      И люди, которых Церковь назвала своими священниками, приходят в Церковь не для того, чтобы в Церкви стоять или наблюдать, и не для того, чтобы в Церкви что-то просить, а чтобы в Церкви служить.
      Поэтому, каждый приходящий в Церковь должен понимать, что он в Церковь приходит, прежде всего, на некое служение.

      Тогда следующим этапом нам захочется быть не просто приходящими в этот храм, а потрудиться для прихода, друг для друга, что-то сделать общее, чтобы приход укрепился, возрос, и чтобы мы стали теми, на кого можно в этой жизни опереться. Тогда новые, приходящие в храм люди смогут найти в нас поддержку, и мы будем помогать им приходить ко Христу.
      А опереться можно только на тех, кто сам твердо стоит на ногах, кто уже живет или старается жить духовной жизнью, кто имеет хоть небольшой опыт жизни в приходе и несет на своих плечах какой-нибудь посильный труд для ближнего своего.
      Труд этот заключается, прежде всего, в нашей общей молитве, и в том, чтобы мы послужили друг другу, как Христос послужил своим ученикам на Тайной Вечери. Каждый раз приходя в храм на Евхаристию, мы приходим на ту же самую Тайную Вечерю, где Господь заповедовал ученикам своим так же служить друг другу, как Он послужил им. Если ты пришел в Церкви служить и готов потрудиться для Христа, то твое приходское служение не может ограничиться просто пребыванием на богослужении, а требует некоего дополнения, раскрытия талантов, которые тебе дал Господь. Для этого каждый должен иметь в храме свое место, свое послушание.
      Есть такие направления нашей жизни, в которых мы хотели бы, чтобы наши прихожане участвовали. Это и беседы о духовной жизни, и общие трапезы, котоые являются нашим воспоминанием о тех агапах, которые проводили христиане во времена раннехристианской Церкви, это и работа с детьми, и помощь в благоукрашении, устройстве и уборке храма, и многое другое, на что мы окажемся способны.
      Исполняя послушания, мы учимся и духовной жизни. Самый главный наш бич - это наша гордыня, самость, самооправдание и желание житейских благ. Мы ищем своего, а в храме мы не должны искать своего. А храме мы должны полностью вверить себя послушанию Христу.
      Послушание Христу в храме осуществляется через священника. На любое дело берется благословение. Это благословение неукоснительно исполняется. И такой труд приносит свой духовный плод. Начинается это с самого элементарного: во-первых, человек начинает искать духовного руководства и выполняет то, что ему говорит на исповеди духовник; во-вторых, человек трудится для Церкви своими собственными руками, мозгами, имением своим, если может, всем, что у него есть.
      В Церкви невозможно ни с кого ничего потребовать, нельзя никому попенять, что вот ты, мол, взялся делать и не делаешь. Любое дело выполняется только добровольно, по любви, с желанием послужить Христу. Человека, который не исполнил взятого на себя дела, невозможно даже укорить. Ведь вы же свободные люди, мы никого не заставляем. Не хочешь - не делай. Но если взялся за дело - то делай.
      А делать надо не так, как тебе захотелось - захочу-ка я сейчас, чтобы это в церкви было, захочу-ка так нашу духовную жизнь устроить, как мне кажется правильным - такое отношение надо сразу отложить в долгий-долгий ящик. В церкви надо делать то, на что тебя благословляют, по послушанию, со смирением и любовью, нравится или не нравится, и очень четко, очень тщательно. Благословили сделать что-то к определенному времени, будь добр, умри, но сделай. Благословили постирать, будь любезен, постирай так, чтобы это вовремя было на месте. Благословили храм убрать, убери, чтобы блестело. Благословили трапезу приготовить, сделай так, чтобы всем было вкусно. А на других не смотри, только делай то, за что сам взялся.
      Не дай Бог, чтобы кто-то своим служением или местом послушания возгордился и сделал бы его местом обиды и ссоры. Этого быть ни в коем случае не должно. Делаешь за себя, видишь, что другой не делает, сделай за него. Чтобы это, действительно, было твоим служением Богу, а не самостью, не возможностью поставить себе пьедестал, а потом смотреть на других свысока и говорить: "Это мое место в Церкви, это я здесь тружусь, а вы пришли чужие и ничего не понимаете, мешаете и меня обижаете". Не дай Бог, чтобы такие разделения произошли в нашем храме. Такой человек пусть просто уйдет из прихода, потому что мы должны носить тяготы друг друга.
      Никого не осуждай. Ни с кем не ругайся. Внимай самому себе. Не обижайся на других, не думай, что вот я делаю, а другие не делают. Думай о том, что послушание, которое тебе дано, это то, что приводит тебя ко спасению, что помогает тебе в твоей духовной жизни.
      По-другому не бывает в Церкви, только так. Если приход живет полной жизнью, он идет таким путем. Не думайте, что это я придумал некую идеальную картину, из книг начитался и размечтался, что вот как было бы хорошо, давайте попробуем создать утопию в отдельно взятом приходе. Ничего нельзя придумать. Можно только открываться для Бога и жить тем, что есть в Церкви, иначе мы все время будем промахиваться в чем-то, хромать и недомогать.
      Результатом такого труда является полноценная приходская жизнь, когда мы становимся настолько близкими друг другу, что и без Христа, и друг без друга мы не мыслим свое существование.

      В древнехристианском памятнике, который называется "Учение двенадцати апостолов", есть такой образ: как пшеница, рассеянная по полям, собирается для того, чтобы стать испеченным в единый хлеб, так и Церковь Божия, рассеянная по миру, собирается в Единое Тело Христово. Это очень красивый и глубокий образ. Для того, чтобы отдельному зернышку стать хлебом, это зернышко должно быть перемолото, стать мукой, смешаться с водой, потом замеситься в единую массу, которая становится хлебом, который все соединяет в одно, но при этом пшеница не теряет качеств пшеницы, остается сама собой.
      И Церковь Божия так же нас соединяет, чтобы каждое зернышко не само по себе существовало, а стало Телом Христовым, в "единый хлеб" испеклось. И каждому из нас тоже необходимо себя каким-то образом изменить, перемолоть, преобразить и увлажнить слезами покаяния, чтобы мы смогли стать Единым Телом Христовым и вместе войти в Царствие Небесное. Аминь.

Протоиерей Алексий Уминский

Размещено 16.07.2011
ссылка на источник